Uma vez que as empresas são feitas de pessoas, não há como discutir assuntos raciais sem a coparticipação da sociedade. Sempre que um caso ganha repercussão nas mídias, há uma tendência de concentrar a atenção no ato falho, na ação criminosa ou no comportamento individual. Mas é o pós-mídia que merece maior reflexão. O que acontece depois da injúria racial e da indignação? Como as instituições, as escolas, as universidades, as igrejas e até mesmo as rodas de conversa entre amigos transformam o crime de racismo em combate coletivo?

Costumo dizer que mudanças exigem intenção seguida de ação. Todo indivíduo precisa se compreender socialmente como corresponsável pelo bom funcionamento das leis e dos princípios que regem a convivência em sociedade. Essa reflexão faz diferença porque o racismo não é um fenômeno que nasce nas empresas; ele chega até elas por meio das pessoas, das crenças, dos silêncios e das estruturas sociais que moldam as relações cotidianas.

Por isso, quando um crime de racismo ocorre no ambiente corporativo, a discussão não pode se limitar ao desligamento do funcionário ou à emissão de uma nota de repúdio. A legislação brasileira trata o racismo como crime, mas a punição, não é suficiente para enfrentar um problema cuja origem antecede o episódio em si. Precisamos entender — e combater — determinadas “piadas”, expressões e comportamentos que se naturalizam a ponto de muitos sequer reconhecerem a gravidade de seus atos.

O letramento racial ganhou espaço nas empresas como uma ferramenta para ampliar a consciência sobre discriminação e desigualdades. Mas é impossível esperar que treinamentos corporativos resolvam sozinhos um problema que acompanha a formação social do país. A empresa pode estabelecer regras e criar mecanismos de responsabilização, mas não substitui a família, a escola, os espaços religiosos, os meios de comunicação e as demais instituições que participam da construção de valores.

Se o racismo é um crime, sua prevenção também deve ser encarada como uma responsabilidade compartilhada. O letramento racial não pode ser entendido apenas como uma pauta de recursos humanos ou uma resposta às exigências de governança e reputação. Temos, juntos, que revisitar hábitos, questionar privilégios e compreender que a convivência democrática exige consciência.

Talvez o maior desafio esteja em abandonar a crença de que os casos de racismo são desvios ocasionais provocados por indivíduos isolados. Se assim fosse, não veríamos episódios semelhantes se repetindo em diferentes setores do país. O que se repete merece ser analisado como estrutura social, e não apenas como uma sucessão de exceções.

As empresas têm o dever de criar ambientes seguros e de agir com rigor diante de práticas discriminatórias. Mas a sociedade também precisa se perguntar que valores está transmitindo às próximas gerações. Sabemos que nenhuma organização contrata preconceitos; ela contrata pessoas. E pessoas carregam consigo referências que foram construídas muito antes da assinatura de um contrato de trabalho.

Discutir o tipo de sociedade que seguimos formando é fundamental para tratar do assunto de maneira efetiva. Porque a mudança institucional depende de políticas, mas também de escolhas individuais. As lideranças precisam ter consciência das leis e das estruturas reais da sociedade. É preciso compreender que nenhuma transformação coletiva acontece quando a responsabilidade é minimizada, atribuída ao outro, ou quando o arrependimento acontece apenas nas plataformas de comunicação. Que o antirracismo ecoe até que toda a sociedade compreenda os malefícios do racismo.

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Toda geração produz artistas que obrigam uma linguagem artística a rever as próprias certezas. Hiran pertence a esse grupo. Sua presença desafia uma narrativa construída durante décadas, a de que determinados espaços culturais pertencem apenas a determinados perfis e de que determinadas identidades não encontrariam lugar dentro deles.

O rap nasceu como uma das mais importantes expressões da população negra periférica. Transformou dor em poesia, revolta em consciência política e sobrevivência em arte. Denunciou o racismo, a violência policial, a desigualdade social e a ausência do Estado. Mas, como qualquer manifestação humana, também carregou contradições. Entre elas, a dificuldade histórica de acolher plenamente a diversidade sexual.

É justamente nessa fissura que Hiran construiu sua trajetória.

Aos 31 anos, o artista vive um dos momentos mais importantes da carreira. Pouco mais de dois meses após lançar IMUNDO, disco que marca seu retorno ao rap de maneira direta e madura, ele passou a integrar dois dos projetos mais importantes do RapBox, plataforma que há quase quinze anos ajuda a revelar e consolidar nomes da cena nacional. Entre eles estão o single Escombros e a terceira edição da série LEGADO, uma cypher formada exclusivamente por artistas LGBTQIA+.

O reconhecimento confirma uma caminhada construída com consistência. Mas também escancara o quanto ainda há de resistência quando pessoas LGBTQIA+ ocupam espaços historicamente considerados masculinos e heteronormativos.

Desde o lançamento de IMUNDO, Hiran passou a receber uma avalanche de comentários homofóbicos nas redes sociais. “Rap nunca vai fechar com LGBT”, escreveu um internauta. Outro afirmou que o cantor “merecia receber todo o nosso ódio”. São frases que revelam menos sobre o artista do que sobre uma parte da sociedade que ainda acredita que identidade e talento precisam obedecer às mesmas regras.

Hiran escolheu responder com permanência. “Quanto mais tentam me excluir, mais eu entendo a importância de estar aqui. Minha existência dentro do rap já é uma resposta para quem acha que pessoas LGBTQIA+ não têm espaço na cultura”, afirma.

Sua fala revela uma compreensão profunda do próprio papel. Em vez de transformar o preconceito no centro da narrativa, ele faz da música o principal instrumento de transformação. Essa postura tem raízes muito anteriores ao sucesso.

Nascido em Salvador e criado em Alagoinhas, no agreste baiano, Hiran costuma dizer que viveu uma infância típica do interior. Caminhava pelas ruas sem medo, sonhava olhando para um mundo que parecia distante e encontrava na televisão uma janela para outras possibilidades.

Foi diante da MTV que aconteceu seu primeiro encantamento. Enquanto outras crianças passavam horas assistindo a desenhos, ele ficou hipnotizado pelos videoclipes. Ali descobriu o Hip Hop, o Soul, o Pop e o R&B. Não demorou para entender que queria dedicar a vida à música.

“Nunca tive outro objetivo desde então”, recorda.

A influência da família foi decisiva. Foram seus pais que despertaram esse interesse e permitiram que a música ocupasse um espaço central dentro de casa. Esse ambiente ajudou a formar um artista que jamais enxergou fronteiras rígidas entre os gêneros musicais.

Racionais MC’s, MV Bill e Thaíde dividem espaço, em sua formação, com Jay Z, Beyoncé, Alicia Keys e Mariah Carey. Mais tarde, vieram a música popular brasileira e as sonoridades da Bahia. Essa mistura explica por que Hiran nunca pareceu interessado em seguir fórmulas prontas.

Seu trabalho sempre esteve mais próximo da liberdade do que da obediência estética.

Essa característica aparece de maneira ainda mais evidente em IMUNDO.

O título do disco, por si só, provoca reflexão. Durante séculos, pessoas negras e LGBTQIA+ foram tratadas como indignas, desviantes ou “imundas”. Ao escolher essa palavra como nome de seu álbum, Hiran parece realizar um gesto de ressignificação. O que antes era usado como insulto transforma se em linguagem artística. O estigma vira manifesto.

Não por acaso, o projeto reúne participações de artistas como Luedji Luna, Tássia Reis, Tom Veloso, Iara Rennó, Amabbi, Preta Chave, Del Jay, Ícaro Santiago e Thay Piazzi, ampliando o diálogo entre diferentes sonoridades da música brasileira.

O impacto do álbum ultrapassou a crítica especializada.

Quando os ataques aumentaram, importantes nomes da cultura brasileira decidiram responder coletivamente. Zélia Duncan convidou Hiran para dividir o palco da Concha Acústica, em Salvador. Djonga fez questão de leva-lo para seu show em Aracaju e, diante do público, criticou abertamente o preconceito dentro do próprio rap. Nas redes sociais, vieram manifestações de apoio de artistas como Luedji Luna, Teresa Cristina, Larissa Luz, Johnny Hooker, Ebony e Letrux.

Mais do que solidariedade, esses gestos revelam uma transformação em curso.

A presença de Hiran já não representa apenas uma experiência individual. Ela simboliza um movimento de ampliação do próprio Hip Hop brasileiro, que passa a reconhecer que defender liberdade também significa defender diferentes formas de existir.

Há outro aspecto pouco conhecido que ajuda a compreender sua personalidade.

Enquanto muitos imaginam um artista dedicado exclusivamente à música, Hiran cultiva uma paixão intensa pela Física. Estuda diariamente temas ligados ao universo e às grandes questões da ciência. É um detalhe aparentemente simples, mas revelador. Sua curiosidade ultrapassa a arte. Ele demonstra a mesma vontade de compreender o cosmos que dedica às relações humanas.

Essa inquietação aparece em suas respostas. Quando perguntado sobre o legado que deseja deixar, evita qualquer grandiosidade. Prefere reconhecer a potência do próprio caminho.

Sair de Alagoinhas, construir uma carreira independente, lançar cinco discos em menos de uma década, preparar a estreia de uma turnê nacional, atuar pela primeira vez na televisão e finalizar seu segundo livro já representam, para ele, uma revolução suficiente.

Existe uma beleza rara nessa escolha.

Em tempos em que a indústria costuma medir sucesso apenas por números, Hiran parece interessado em algo mais profundo. Sua carreira não busca apenas ocupar espaço. Busca ampliar o espaço para quem virá depois.

No fim das contas, sua maior contribuição para a música brasileira talvez não esteja apenas nas canções. Está na coragem de lembrar que o rap nasceu para confrontar exclusões, jamais para produzi las.

Cada palco ocupado por Hiran reafirma essa ideia.

Sua existência artística continua sendo uma pergunta dirigida ao próprio Hip Hop brasileiro. E a resposta, felizmente, parece estar sendo escrita a cada novo verso.

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Nessa perspectiva, a magnífica Taís Araujo comove o público no solo coletivo “Mudando de Pele”. Mantendo o humor e a crítica na medida certa, a peça traz as angústias da sua personagem Mayah. Ela chega ao limite por ser a única pessoa negra em um ambiente corporativo tóxico, por conviver com um relacionamento desgastado e sem acolhimento, e por tentar corresponder às expectativas da família sobre como deveria ser aos quase quarenta anos. É nesse momento que ela recomeça a vida inteira do zero.

Escrita pela inglesa Amanda Wilkin, a montagem conta com a brilhante direção da premiada Yara de Novaes, que transforma temas urgentes das mulheres negras em uma comédia dramática essencial, além do trabalho excepcional de Nathalia Cruz no dramaturgismo.

Com mais de 30 anos de carreira, cada trabalho de Taís Araujo se revela único, imperdível e surpreendente. Em cada diálogo, descrição e reação, é possível envolver-se e, muitas vezes, identificar-se com os sentimentos de Mayah.

Nesse período de transformação, ela conhece duas mulheres que darão novo sentido à sua vida: Mildred, uma senhora jamaicana de 90 anos com quem irá alugar um quarto, e Kemi, uma jovem expansiva que não se prende ao que os outros pensam e com quem irá trabalhar no novo emprego.

Com Mildred, Mayah sente a necessidade de viver mais em comunidade, conhecer as histórias das pessoas que a cercam — especialmente as da colega de quarto, que lutou pelos direitos civis da população negra. Com Kemi, ela percebe a importância de se empoderar como mulher negra e de parar de diminuir-se para caber em algum lugar.

Em diversos momentos, como mulher negra, me identifiquei com o desenvolvimento de Mayah na sua busca por pertencimento e identidade, me fazendo também refletir sobre como nos terreiros é ensinado a importância de ouvir os mais velhos, mas também os mais jovens. Essas trocas geracionais enriquecem a nossa trajetória, fazem com que a gente evolua e se conheça cada vez mais.

Ao longo da jornada, Mayah vai parecendo mais leve conforme passa por transformações e pensa na própria identidade, que também se torna visível através dos próprios figurinos. 

Enquanto Taís envolve o público com o monólogo, as musicistas Dani Nega e Layla conduzem a trilha sonora do palco de forma excepcional, agindo quase como um novo personagem que dá mais vida à personagem. Layla ainda utiliza o kora, um instrumento africano que nos conecta diretamente na busca de Mayah por pertencimento. 

O trabalho nos bastidores também conduz os elementos do palco de forma ágil e coerente com a trama: iluminação, adereços e a movimentação cênica compõem uma equipe em sincronia. À medida que todos se movimentam pelo palco e pelos bastidores, percebe-se um trabalho coletivo bem desenvolvido.

Com toda essa qualidade, “Mudando de Pele” recebeu, nesta semana, cinco indicações ao Prêmio Shell de Teatro nas categorias Atriz, Direção, Figurino, Iluminação e Música, posicionando-se como um dos fortes concorrentes desta edição.

Sucesso de público após temporadas no Rio de Janeiro e em São Paulo, “Mudando de Pele” desembarca em Belo Horizonte nos dias 8 e 9 de agosto, com ingressos esgotados. Em seguida, a equipe retorna a capital paulista entre 13 de agosto e 6 de setembro, na FAAP; os ingressos ainda estão à venda.

Assistir Taís Araujo é sempre um grande privilégio. 

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As doenças cardiovasculares continuam sendo a principal causa de morte no mundo, e a hipertensão arterial é um dos seus principais fatores de risco modificáveis. Apesar dos avanços no diagnóstico e no tratamento, reduzir a incidência da hipertensão ainda representa um grande desafio para os sistemas de saúde. Quando observamos esse quadro sob a perspectiva racial, a discussão torna-se ainda mais complexa.

No Brasil e em diversos países, homens e mulheres negros apresentam maior carga de doenças cardiovasculares e, em muitos estudos, maior prevalência de hipertensão arterial e de suas complicações. Durante muitos anos, essas diferenças foram atribuídas quase exclusivamente à genética. Hoje, entretanto, a literatura científica aponta para uma realidade muito mais ampla: a saúde cardiovascular resulta da interação entre fatores biológicos, comportamentais, ambientais e sociais.

Esse entendimento muda completamente a forma como pensamos a prevenção.

Não basta identificar quem apresenta maior risco. É preciso compreender por que esse risco existe e quais condições dificultam que determinadas populações consigam prevenir doenças antes mesmo do aparecimento dos primeiros sintomas.

Nesse contexto, os determinantes sociais da saúde ocupam papel central. Escolaridade, renda, condições de moradia, acesso aos serviços de saúde, segurança alimentar, oportunidades para prática de atividade física, exposição ao estresse crônico e experiências de discriminação influenciam diretamente a saúde cardiovascular. Esses fatores não substituem a influência biológica, mas ajudam a explicar por que determinadas populações enfrentam maiores desafios para construir saúde ao longo da vida.

É justamente nesse ponto que o conceito de letramento em saúde merece maior atenção.

Segundo a Organização Mundial da Saúde, letramento em saúde é a capacidade das pessoas de acessar, compreender, avaliar e utilizar informações para tomar decisões relacionadas à saúde durante toda a vida. Trata-se de uma competência essencial para a promoção da saúde e para a prevenção das doenças crônicas não transmissíveis.

Na prática, isso significa que orientar uma pessoa a reduzir o consumo de sódio (a Organização Mundial da Saúde recomenda menos de 5 gramas por dia, cerca de uma colher de chá), praticar pelo menos 150 minutos de atividade física por semana ou controlar o peso corporal pode não ser suficiente se ela não compreender por que essas recomendações são importantes, como elas atuam no organismo e de que forma podem ser incorporadas à sua realidade.

A prevenção depende de escolhas. E escolhas conscientes dependem de compreensão.

Esse aspecto torna-se particularmente importante quando discutimos equidade em saúde.

Equidade não significa oferecer exatamente a mesma orientação para todas as pessoas. Significa reconhecer que diferentes grupos enfrentam diferentes barreiras para alcançar o mesmo direito à saúde. Homens e mulheres negros, por exemplo, podem enfrentar obstáculos relacionados ao acesso aos serviços de saúde, jornadas extensas de trabalho, menor disponibilidade de espaços públicos seguros para atividade física, dificuldades socioeconômicas e experiências de racismo que impactam direta e indiretamente sua saúde física e mental.

Por isso, estratégias de prevenção precisam considerar essas diferentes realidades.

A comunicação em saúde deve ser acessível, baseada em evidências e culturalmente sensível. Não basta disponibilizar informação; é necessário garantir que essa informação seja compreendida e possa ser transformada em decisão e em comportamento.

Nesse ponto, profissionais da saúde assumem um papel que vai além da assistência.

A promoção da saúde exige profissionais capazes de traduzir o conhecimento científico para uma linguagem clara, respeitosa e aplicável ao cotidiano das pessoas. No caso da Educação Física, isso significa compreender que a prescrição do exercício representa apenas uma parte do cuidado. Explicar por que o movimento protege o sistema cardiovascular, como ele influencia o controle da pressão arterial e quais benefícios promove ao longo da vida também faz parte da prática profissional.

Traduzir ciência é uma estratégia de prevenção.

O Brasil já possui políticas públicas que reconhecem a necessidade de reduzir desigualdades em saúde. A Política Nacional de Saúde Integral da População Negra estabelece diretrizes para enfrentar as iniquidades raciais no Sistema Único de Saúde, reconhecendo o racismo como um determinante social da saúde e propondo ações voltadas para promoção da equidade, qualificação dos profissionais, fortalecimento da atenção à saúde e ampliação do acesso aos serviços.

Entretanto, políticas públicas somente produzem impacto quando alcançam as pessoas.

Isso depende da atuação integrada entre gestores, universidades, profissionais de saúde, organizações da sociedade civil e comunidades. Também depende da participação social. Os Conselhos Municipais e Estaduais de Saúde, as Conferências de Saúde e outras instâncias de controle social permitem que a população participe da construção, do acompanhamento e da avaliação das políticas públicas. Fortalecer esses espaços é uma forma concreta de transformar conhecimento em ação.

Além disso, ampliar o letramento em saúde pode acontecer em diferentes espaços: nas Unidades Básicas de Saúde, em escolas, universidades, projetos comunitários, associações de bairro, igrejas, coletivos e também nas plataformas digitais. Democratizar o acesso ao conhecimento científico é ampliar as oportunidades para que mais pessoas compreendam seu corpo, reconheçam fatores de risco e participem ativamente das decisões relacionadas à própria saúde.

Talvez esse seja um dos maiores desafios da prevenção no século XXI.

Não apenas desenvolver novos tratamentos, mas garantir que o conhecimento científico produzido seja compreendido por quem mais precisa dele.

A prevenção da hipertensão não começa quando a pressão arterial aumenta. Ela começa muito antes.

Começa quando homens e mulheres têm acesso a informações confiáveis, compreendem como diferentes fatores influenciam sua saúde, reconhecem seus direitos dentro do sistema de saúde e encontram condições reais para transformar conhecimento em escolhas.

Promover equidade significa reduzir barreiras. Promover letramento em saúde significa ampliar autonomia.

E uma sociedade que compreende melhor sua própria saúde está mais preparada para prevenir doenças, participar das políticas públicas e construir um futuro com menos desigualdades.

Como transformar esse conhecimento em ação?

A prevenção precisa sair do discurso e chegar ao cotidiano das pessoas. Algumas estratégias já encontram respaldo em políticas públicas e em recomendações internacionais:

• Fortalecer ações de educação em saúde nas Unidades Básicas de Saúde, utilizando linguagem simples e acessível.
• Produzir conteúdos científicos voltados para diferentes públicos, respeitando aspectos culturais, sociais e territoriais.
• Incentivar a prática regular de atividade física em espaços públicos seguros e acessíveis.
• Capacitar profissionais de saúde para desenvolver competências em comunicação e letramento em saúde.
• Estimular a participação da população nos Conselhos de Saúde e nas Conferências de Saúde, contribuindo para o aprimoramento das políticas públicas.
• Desenvolver projetos comunitários de promoção da saúde em parceria com escolas, universidades, coletivos e organizações da sociedade civil.
• Investir em letramento em saúde não substitui o fortalecimento do Sistema Único de Saúde nem reduz a importância das políticas públicas. Pelo contrário: amplia sua efetividade, tornando a população protagonista das decisões relacionadas à própria saúde.

Referências

• 1.       Organização Mundial da Saúde (WHO). Health Literacy Development for the Prevention and Control of Noncommunicable Diseases (Volume 3: Recommended actions). https://www.who.int/publications/i/item/9789240055377
• 2.       Organização Mundial da Saúde (WHO). Health Literacy Development for the Prevention and Control of NCDs – Global Coordination Mechanism. https://www.who.int/groups/gcm/health-literacy-development-for-ncd-prevention-and-control
• 3.       Ministério da Saúde. Política Nacional de Saúde Integral da População Negra. https://www.gov.br/saude/pt-br/composicao/saps/equidade/publicacoes/populacao-negra/politica-nacional-de-saude-integral-da-populacao-negra.pdf
• 4.       Ministério da Saúde. Portaria nº 992, de 13 de maio de 2009. https://bvsms.saude.gov.br/bvs/saudelegis/gm/2009/prt0992_13_05_2009.html
• 5.       Ministério da Saúde. Política Nacional de Promoção da Saúde. https://bvsms.saude.gov.br/bvs/publicacoes/politica_nacional_promocao_saude.pdf
• 6.       Sociedade Brasileira de Cardiologia. Diretrizes Brasileiras de Hipertensão Arterial – 2020. https://abccardiol.org/article/diretrizes-brasileiras-de-hipertensao-arterial-2020/
• 7.       Organização Mundial da Saúde. HEARTS: Technical Package for Cardiovascular Disease Management in Primary Health Care. https://www.who.int/teams/noncommunicable-diseases/cardiovascular-diseases/hearts-technical-package
• 8.       David R. Williams. Publicações sobre racismo, determinantes sociais da saúde e desigualdades em saúde (Harvard T.H. Chan School of Public Health).

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No dicionário, a palavra herdeiro significa “sucessor” e entre o povo negro esse contexto raramente é associado ao poder aquisitivo. Uma palavra que representa uma divisão entre aqueles que detêm liberdade de escolha e os que precisam correr atrás do prejuízo causado pelo sistema escravocrata e pela ausência de reparação aos descendentes de pessoas escravizadas.

Sendo assim, a discussão sobre riqueza entre famílias negras não pode ser reduzida à capacidade individual de poupar, empreender ou conquistar a casa própria. É preciso compreender que patrimônio é resultado de tempo, oportunidades e transmissão de recursos entre gerações. Entender que existe uma dívida histórica que mantém pessoas negras em desvantagem financeira é fundamental para identificar os diferentes pontos de partida.

Casa própria: patrimônio, herança e oportunidade

A moradia é o principal instrumento de formação patrimonial. É a partir da tão sonhada casa própria que as famílias brasileiras têm a oportunidade de se projetar para o futuro e proporcionar aos seus herdeiros maior tranquilidade e melhores condições para alcançar estabilidade financeira.

Helen Moraes é CEO da Habita Reurb e da Habita Moraes, a primeira mulher negra à frente de uma incorporadora de construção civil, alguém que cria oportunidades para que famílias iniciem o processo de formação patrimonial e compreendam que cada bem material adquirido representa um passo em direção à segurança financeira e geração de riquezas.

“Muitas famílias negras sonham com a casa própria, mas cresceram sem referências de investimento patrimonial dentro de casa. Quando não existe herança, imóvel ou reserva financeira familiar, cada geração precisa começar do zero”, enfatiza Helen.

Quando uma família adquire um imóvel, ela não está apenas conquistando um bem material. Está criando uma base de segurança capaz de atravessar décadas, protegendo seus descendentes das instabilidades econômicas e ampliando suas possibilidades de escolha. Como defende Helen: “Incentivar a compra da casa própria, o planejamento financeiro e a cultura da sucessão patrimonial é contribuir para que as próximas gerações tenham mais oportunidades do que tivemos. Afinal, riqueza não se constrói apenas para uma vida, mas para um legado”.

Enquanto descendentes de europeus acumulam patrimônio há gerações — por terem adquirido concessões para compra de terras e imóveis —, famílias negras e indígenas, descendentes de pessoas privadas de sua liberdade e impedidas de adquirir recursos para iniciar suas vidas financeiras e acadêmicas devidamente, ainda estão construindo aquilo que deveria ter sido o ponto de partida de seus antepassados.

“Acredito que a educação patrimonial é uma ferramenta de transformação social. Tenho procurado ensinar as pessoas da minha comunidade que a aquisição da casa própria não representa apenas segurança habitacional, mas também a construção de um ativo capaz de gerar estabilidade financeira e oportunidades para os filhos e netos. Um imóvel pode ser a primeira etapa para a formação de riqueza familiar”, contextualiza a empresária.

Temos falado sobre reparação e sobre políticas de acesso, inclusão e informação para essa parcela da população, historicamente negligenciada, que ainda sofre os efeitos de quase quatorze décadas decorridas desde o fim da escravização. A ampliação do acesso à moradia, ao crédito, à educação financeira e às oportunidades de geração de renda para a população negra fortalecerá uma cultura de planejamento patrimonial, permitindo que os frutos das conquistas atuais não se encerrem em uma única geração.

“Construir riqueza é um processo de longo prazo. Ele começa quando entendemos que patrimônio não é apenas um bem material, mas uma estratégia de liberdade econômica. Dados do IBGE demonstram que a renda da população preta e parda permanece significativamente inferior à da população branca, o que impacta diretamente a capacidade de poupar, investir e adquirir bens duráveis. Essa desigualdade não afeta apenas o presente, mas também a possibilidade de construção de herança e mobilidade social”, ressalta a CEO.

Produzir riqueza e garantir que ela permaneça, cresça e seja transmitida de geração em geração entre as famílias afro-brasileiras e os povos originários é um desafio que estamos enfrentando há muito tempo. E esse tempo já se estendeu o suficiente para que a situação retratada nestas linhas não seja normalizada, mas combatida. Isso exige intencionalidade, perseverança e sobretudo corresponsabilidade de pessoas não-negras nesse processo de transformação. A palavra “herdeiro” precisa deixar de ser uma exceção na realidade das famílias negras brasileiras para se tornar parte de uma trajetória coletiva de prosperidade, autonomia e poder de escolha.

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Não podemos aceitar que a memória de João Cândido seja atacada, e muito menos apagada, na história brasileira. Lembrar da sua batalha é o compromisso mínimo de quem não aceita que o racismo continue sendo o alicerce das relações raciais neste país. E aqui faço a minha parte.

O gaúcho João Cândido nasceu no dia 24 de junho de 1880, em Encruzilhada do Sul. Um homem negro elevado, postumamente, ao posto de herói nacional por causa do seu papel no movimento histórico dentro da Marinha do Brasil. A luta do negro é um continuum desde a colonização; com o estabelecimento da Lei Áurea, o ciclo de violência não foi abolido. O racismo simplesmente mudou de métodos. Passamos a ser humilhados, marginalizados, perseguidos e assassinados pelo Estado. Clamamos por socorro, mas o discurso da democracia racial era colocado como um “cala a boca” pelas pessoas brancas.

Na Marinha, os castigos como punição remetiam ao que acontecia nas fazendas. Chibatadas. Chibatadas e mais chibatadas nos corpos negros. Humanos negros. O rastilho de pólvora para a corajosa atitude de centenas de marinheiros, pretos e pardos, que se mobilizaram contra a instituição, aconteceu quando o marinheiro Marcelino Rodrigues de Menezes foi condenado a 200 chibatadas. A tolerância acabou daqueles oprimidos, afinal, era a dignidade humana que estava em questão. João Cândido mobilizou cerca de 2.300 marinheiros. Estavam exigindo a melhoria nas condições de trabalho e a abolição da chibatada. Isso ocorreu na noite de 22 de novembro de 1910.

O governo brasileiro tomou um choque de realidade. Nas palavras do Almirante Negro: “(…) Na organização da revolta eu dispunha de todos os poderes, parei o Brasil. Durante seis dias eu parei o Brasil (…)”. Esses insurgentes ameaçaram bombardear o Rio de Janeiro, na época a capital federal. O governo se viu encurralado e entrou em acordo com os marinheiros; o movimento ficou conhecido como Revolta da Chibata.

Mas como o sistema é perverso, os acordos foram descumpridos pelo governo. A perseguição contra os marinheiros e João Cândido foi implacável. Daquele momento em diante, a história do nosso herói se resume em dor, sofrimento e injustiças. Apesar disso, prefiro pensar na sua coragem e no objetivo alcançado tempos depois: chibatada, nunca mais! E o Almirante Negro eternamente o nosso herói.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

CÂNDIDO, João. Depoimento de João Cândido, líder da Revolta da Chibata. Entrevistadores: Hélio Silva e Ricardo Cravo Albin. Rio de Janeiro: Museu da Imagem e do Som, 1968. Transcrição disponível em: Impressões Rebeldes (UFF). Disponível em: https://www.historia.uff.br/impressoesrebeldes/2022/wp-content/uploads/2024/05/Entreista-com-Joao-Candido-1968-Impressoes-Rebeldes.pdf. Acesso em: 19 jun. 2026.

MOREL, Marco. João Cândido e a luta pelos direitos humanos. Livro fotobiográfico. Brasília: Fundação Banco do Brasil, 2008. V. 1.PASSOS, Eridan. João Cândido: o herói da ralé. São Paulo: Expressão Popular, 2008

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Os dados do módulo de educação da Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios (PNAD) Contínua, divulgados pelo IBGE, trazem um panorama agridoce para a população negra. Ao mesmo tempo em que o país registra conquistas históricas de acesso à educação básica para nossa comunidade, os indicadores deixam explícito o peso do racismo estrutural, que ainda dita quem consegue permanecer na escola e chegar ao ensino superior.

Conquista histórica no ensino médio

Pela primeira vez na série histórica da pesquisa, mais da metade da população preta ou parda com 25 anos ou mais (51,3%) completou o ensino médio. O avanço é expressivo se comparado a 2016, quando esse percentual era de apenas 42,8%. Apesar do marco comemorativo, a igualdade racial no ambiente escolar ainda está longe de ser alcançada. A distância para a população branca, cuja taxa de conclusão é de 64,9%, permanece praticamente estagnada em 13,6 pontos percentuais de diferença, mostrando que o ritmo de inclusão precisa acelerar.

O peso do passado: Analfabetismo na terceira idade

O reflexo de décadas de negligência do Estado com a população negra fica nítido ao olhar para os mais velhos. Entre a população com 60 anos ou mais, a taxa de analfabetismo de pretos ou pardos chega a impressionantes 20,6% , quase três vezes superior à dos brancos (7,3%).

Houve uma redução de 1,2 p.p. em relação ao ano anterior, mas, como define o analista da pesquisa do IBGE, William Kratochwill:

“O avanço acontece, mas evidencia um legado estrutural público de exclusão educacional.”

No panorama geral (considerando pessoas de 15 anos ou mais), o analfabetismo entre negros é de 6,5%, contra 2,8% de pessoas brancas.

Acesso ao ensino superior e o abandono escolar

As barreiras raciais se tornam ainda mais profundas quando analisamos a juventude e o acesso à universidade.

• Ensino superior: Na faixa de 18 a 24 anos, a proporção de jovens brancos que já concluíram a graduação (6,2%) é mais que o dobro da de pretos ou pardos (3,0%). Além disso, enquanto 33,4% dos brancos estão na faculdade (etapa ideal para a idade), apenas 18,9% dos negros ocupam esse espaço.
• Exclusão: Entre os jovens que não frequentam e não concluíram o ensino superior, a esmagadora maioria é negra: 70,1% dos pretos ou pardos estão fora da universidade, contra 55,0% dos brancos.
• Perfil do abandono: O levantamento aponta que 7,7 milhões de jovens entre 14 e 29 anos não completaram o ensino médio no país. Desse total de evadidos da escola, 72,8% são pretos ou pardos.

Os dados provam que o Plano Nacional de Educação (PNE) só conseguiu atingir suas metas de universalização e acesso no ensino superior entre a população branca.

Para a população negra, o desafio principal do país vai muito além de matricular as crianças: envolve criar políticas públicas sólidas de assistência estudantil que combatam a necessidade do trabalho precoce e garantam a permanência e a conclusão dos jovens pretos e pardos em todas as etapas de ensino.

Fonte: https://agenciadenoticias.ibge.gov.br/agencia-noticias/2012-agencia-de-noticias/noticias/47221-analfabetismo-fica-abaixo-de-5-em-2025-mas-8-4-milhoes-ainda-nao-sabem-ler-e-escrever

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O Brasil é um país majoritariamente negro (56%), mas essa maioria ainda é minoria nos espaços de poder, prestígio e decisão — e isso inclui hospitais, cursos de medicina e consultórios. A população negra enfrenta os piores indicadores de acesso à saúde e segue sub-representada entre os profissionais que ocupam a linha de frente do cuidado: os médicos.

Pessoas negras e indígenas vivem em maior vulnerabilidade social, enfrentam dificuldade de acesso a tratamentos, diagnósticos tardios e índices alarmantes de mortalidade materna e de doenças crônicas. E isso se deve ao fato de que a medicina ainda é um espaço historicamente elitizado, branco e distante da realidade da maioria da população brasileira, principalmente quando o assunto é prevenção e estética.

Estar nesses espaços e discutir o tema é um passo importante para compreender que a presença de médicos negros possui um significado que vai além da ocupação profissional. Ela ajuda a construir vínculos mais humanizados dentro do sistema de saúde, pois, para muitos pacientes, enxergar-se representado no atendimento gera acolhimento, confiança e pertencimento — algo fundamental em qualquer processo de cuidado.

Doutor Lucas Diniz é cirurgião plástico facial e doutorando em Ciências Cirúrgicas pela USP, com experiência internacional em Stanford, na Weill Cornell University (EUA) e na Mannheim Universität (Alemanha). Atualmente atende em consultório particular e realiza cirurgias em hospitais de renome em São Paulo. É cirurgião voluntário em projeto social do Barco Papa Francisco, na Amazônia, e compreende as dores da limitação de acesso na pele. Ao comemorar sua aprovação em primeiro lugar para Membro Titular da Academia Brasileira de Cirurgia Plástica da Face, ele nos oportuniza, mais uma vez, sonhar e agir.

“Minha trajetória foi lapidada em casa. Filho de um eletricista e de uma agente de saúde, aprendi cedo que a educação é a maior ferramenta de transformação. Foi com essa perseverança que cheguei em primeiro lugar no ingresso em Medicina, na residência e no fellowship de Cirurgia Plástica da Face da USP. Neste mês, recebi a notícia de que fui aprovado em primeiro lugar na prova para Membro Titular da Academia Brasileira de Cirurgia Plástica da Face. Sou o primeiro homem negro a conquistar esse título. Porém, a pergunta que faço é: por que demorou tanto e o que faremos para que não demore de novo?”, questiona o Dr. Diniz.

O ingresso nas faculdades de Medicina continua sendo uma das maiores expressões da desigualdade racial no Brasil. Cursos caros e obstáculos educacionais históricos afastaram gerações de jovens negros desse espaço. O avanço das políticas de cotas é notório e nos levará a novos índices, mas os desafios para estudantes negros são muitos, e é preciso olhar para esse ponto para que a equidade seja aplicada. Combater o racismo acadêmico, a pressão psicológica e as dificuldades financeiras — fatores que ampliam essa desigualdade — é fundamental para que os alunos permaneçam nos cursos e tenham a oportunidade de competir em igualdade de condições.

“Estudo é tão essencial quanto oportunidade; afinal, ninguém se lapida sozinho. O Dr. Carlos Caropreso, chefe do serviço da USP, me viu e me estimulou. No exterior, abriram-se portas: Stanford, pelas mãos dos Drs. Thomaz Fleury e Robson Capasso; a Weill Cornell, com o Dr. Michael Stewart. Vale registrar: todos que me formaram no Brasil, inclusive meu orientador de doutorado na USP, Dr. Nivaldo Alonso, são aliados não-negros. Sou profundamente grato a cada um deles”, enfatiza o médico.

Intencionalidade e políticas públicas são a soma do investimento inicial no combate à desigualdade social e racial na saúde. Contribuir para mudar culturas institucionais, ampliar perspectivas e humanizar o cuidado é uma responsabilidade que precisa fazer parte das decisões e das pautas institucionais. Sabemos que ampliar o número de médicos negros não resolve sozinho o problema do racismo estrutural na saúde, mas é mais uma ação de transformação fundamental para essa mudança que segue atrasada, mas em curso.

“Em toda a trajetória escolar, tive um único professor negro, Estéfani Martins, que me deixou um ensinamento que carrego até hoje: ‘O que te define é como você se apresenta para o desafio no seu pior dia.’ Na faculdade, ouvia histórias do professor Odo Adão, primeiro cirurgião plástico negro do Brasil. Mas, em toda a minha formação médica, não tive um único professor negro. Precisei sair do país para ver cirurgiões negros em posição de destaque”, informa o doutor.

A presença de médicos negros tem contribuído para transformar a forma como pacientes negros se relacionam com o autocuidado, com os serviços de saúde e com a própria confiança nas instituições médicas. Essa representatividade amplia perspectivas, fortalece vínculos e traz para o centro do debate questões fundamentais para o aprimoramento das políticas públicas de saúde. A tecnologia e a produção de conhecimento baseada em dados são ferramentas indispensáveis para compreender desigualdades, desenvolver soluções e ampliar o acesso a cuidados mais equitativos.

Para o Dr. Lucas, a experiência de mentoria com o Dr. Kofi Boahene, cirurgião plástico da Johns Hopkins, o fez refletir sobre outra perspectiva, mesmo quando as estatísticas diziam o contrário. Todo profissional precisa ter acesso ao conhecimento pleno para atender às demandas tecnológicas que estão em curso. Precisamos de mais mentores médicos negros e nos preparar para plantar as tamareiras para as próximas gerações colherem os frutos.

“Dominar a inteligência artificial é a tecnologia do agora. Um estudo da IDC com a Microsoft, apresentado pela presidente da Microsoft Brasil, Priscyla Laham, mostra que 90% dos executivos C-level brasileiros veem a IA como diferencial-chave de competitividade em seus setores, e 88% a consideram o principal motor de competitividade até 2030. Se as portas do passado foram abertas por pessoas, as do futuro serão abertas por quem dominar as ferramentas”, ressalta o médico.

O Dr. Lucas faz uso de IA desde 2022  e aprendeu diretamente na fonte, no Vale do Silício, a testar diversas ferramentas para aprimorar suas técnicas e conhecimentos. Ele afirma que existe um mundo além do ChatGPT e que as habilidades do futuro, como a IA agêntica, precisam ter a nossa cor. Ao propor que nossas instituições, ABCPF e ABORL-CCF, realizem o censo — quem somos, por raça e cor —, ele reafirma a urgência dos dados para que possamos corrigir as estruturas históricas que, consequentemente, atrasam nossa evolução social e econômica.

“Quem chega primeiro deixa a porta aberta. Como nos mostrou a genial Rachel Maia em seu livro Meu Caminho até a Cadeira Número 1, levar a próxima geração mais longe é o meu, o seu, o nosso dever”, acrescenta o especialista.

A busca por uma sociedade mais inclusiva dialoga com os Objetivos de Desenvolvimento Sustentável, especialmente o ODS 3, voltado à saúde e ao bem-estar, e com as metas brasileiras de promoção da igualdade étnico-racial, ODS 18. Construir uma medicina mais diversa significa oportunizar esperança aos jovens estudantes negros que desejam seguir a carreira e aos pacientes negros que têm direito ao cuidado e a se verem representados.

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Se você gosta de teatro, de interpretação e do tipo de atuação que continua ecoando depois que a luz acende, existe um motivo para assistir “Ultimatum”: Valéria Monã e Orlando Caldeira.

Há espetáculos que se sustentam pela encenação. Outros pela dramaturgia. Em “Ultimatum”, o encontro desses dois atores cria um terceiro elemento: presença. Daquelas que reorganizam a atenção do público.

Montado a partir do último texto inédito de Domingos Oliveira e dirigido por Marcio Meirelles, o espetáculo trabalha num território exigente, onde ensaio, ficção, memória e realidade se cruzam continuamente. Não é uma peça que entrega respostas ou conduz o espectador pela mão. Exige escuta, disponibilidade e precisão dos intérpretes. E é justamente nesse terreno que Valéria Monã e Orlando Caldeira revelam a dimensão dos seus trabalhos.

Valéria Monã aparece como uma atriz que domina algo raro: maturidade de linguagem. Sua interpretação não busca impacto imediato nem excesso emocional. O que impressiona é o controle. A forma como administra ritmo, silêncio, escuta e deslocamentos internos da cena. Existe uma segurança construída por trajetória, mas sem acomodação. Ela não atua para confirmar experiência, atua para continuar investigando. E isso produz um efeito potente: o público não assiste apenas a uma personagem, acompanha uma atriz pensando e construindo em tempo real.

Em cena, Valéria lembra algo que o teatro brasileiro nem sempre reconheceu como deveria: atrizes negras não são apenas presença simbólica ou força narrativa. São também elaboração técnica, sofisticação interpretativa e pensamento cênico.

Orlando Caldeira entra por outro caminho e talvez aí esteja uma das grandes forças do espetáculo. Há nele uma qualidade muito difícil de encontrar: intensidade sem ansiedade. Orlando não disputa atenção nem força protagonismo. Trabalha a cena com inteligência, escuta e disponibilidade. Existe rigor no modo como ocupa o espaço e constrói relação com os parceiros. Sua atuação tem densidade sem rigidez e presença sem excesso.

Interpretando Breno e Manuel, Orlando demonstra domínio de mudança de registro, composição e condução dramática. Não existe caricatura nem marcação evidente. Existe um ator que entende que atuar não é exibir recurso, mas produzir sentido.

Ao lado de Valéria, o que surge não é um contraste geracional. É continuidade. Uma atriz que representa permanência, pesquisa e repertório encontra um ator que aponta caminhos de renovação sem romper com a tradição do ofício.

Também há mérito importante na direção de Marcio Meirelles, que evita transformar o último texto de Domingos Oliveira em homenagem estática. A montagem mantém a inquietação, a fragmentação e o caráter vivo que atravessam a escrita do autor.

Esta observação não ignora a qualidade do elenco de “Ultimatum”, que sustenta uma montagem complexa e exigente com alto nível de entrega. Mas, considerando o recorte editorial do Mundo Negro e seu compromisso histórico com a crítica e a visibilidade da produção artística negra, o foco em Valéria Monã e Orlando Caldeira é uma escolha consciente. Não para isolá-los do conjunto, e sim para reconhecer, com a atenção crítica que merecem, dois intérpretes que transformam presença em linguagem e reafirmam o lugar central de artistas negros na elaboração estética do teatro brasileiro contemporâneo.

A peça estará disponível até o dia 21 de junho, no teatro Sesc Arena de Copacabana. Sábado e domingo, às 18h.

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Para diversas pessoas negras, a luta pelo reconhecimento da própria humanidade antecedeu a possibilidade de ocupar plenamente o lugar do afeto. 

Quando falamos sobre racismo, normalmente pensamos em violência, exclusão, desigualdade, discriminação e acesso a direitos. Mas, raramente falamos sobre amor. Pouco se discute como o racismo também moldou nossos afetos, nossos desejos, nossas escolhas amorosas e até mesmo a capacidade de nos reconhecermos como dignos(as) de amar e ser amados(as). 

Porque o racismo não organizou apenas a economia, a política e as oportunidades sociais. Ele também organizou a afetividade. Organizou a forma como aprendemos a enxergar a nós mesmos, os outros e o nosso lugar no mundo. Organizou quem seria associado à beleza, ao desejo, à delicadeza, ao cuidado e ao amor. 

O racismo produziu hierarquias de humanidade, mas também de afeto. A branquitude foi frequentemente associada à beleza, à pureza, à delicadeza e à idealização romântica. Já a negritude foi associada à força, à resistência, ao trabalho e, muitas vezes, à hipersexualização de seus corpos. 

Nesse contexto, pessoas negras foram historicamente afastadas dos lugares simbólicos de cuidado, proteção e idealização afetiva que ajudaram a construir os modelos socialmente reconhecidos de amor. 

Então, o que aprendemos sobre o amor e sobre as relações amorosas? Crescemos cercados(as) por histórias de amor. Nos livros, nas novelas, nos filmes e nos contos de fadas. Mas quem eram as pessoas escolhidas para viver essas histórias? 

O amor também é uma narrativa social. E as narrativas importam. Não foi apenas a humanidade das pessoas negras que foi negada ao longo da história. Foi também sua possibilidade de ocupar plenamente o lugar do afeto. 

O racismo não ensinou apenas quem deveria ser amado. Também ensinou quem deveria aprender a viver sem amor. 

É nesse ponto que o letramento racial se torna fundamental. Ele nos permite perceber que muitas das nossas escolhas afetivas não nasceram apenas das preferências individuais. Elas também foram construídas dentro de uma sociedade racializada, marcada por hierarquias, padrões estéticos, relações de poder e modelos específicos de pertencimento. 

E então os relacionamentos interraciais aparecem. Não os vejo como um problema. Relações interraciais podem, sim, reproduzir desigualdades. 

Mas também podem se tornar espaços de escuta, aprendizado, transformação e reconhecimento das diferenças que atravessam a experiência de cada pessoa no mundo, uma possibilidade de revisitar referências, questionar padrões e construir novas formas de relação. Isso reforça a importância do letramento racial e do desenvolvimento de uma consciência racial que nos permita reconhecer como o racismo também atravessa nossos afetos, escolhas e formas de nos relacionar.

Isso exige compreender que o amor, sozinho, não elimina os efeitos do racismo. É preciso disposição para reconhecer privilégios e compreender que o racismo continua produzindo impactos concretos na forma como as pessoas vivem, sentem e se relacionam. Porque, no final das contas, não é sobre pessoas. É sobre estrutura. 

Para muitas pessoas negras, o amor-próprio não foi um ponto de partida.  Foi e está sendo um processo de (re)construção. 

Falar de afeto também é falar de humanidade. 

E talvez uma das maiores contribuições do letramento racial seja nos ajudar a compreender que o enfrentamento ao racismo não acontece apenas nas leis, nas instituições ou nas políticas públicas. Ele também acontece quando revemos aquilo que aprendemos sobre o amor. Quando ampliamos nossa capacidade de reconhecer humanidade, dignidade e afeto em nós e nos outros. 

Afinal, ninguém deveria precisar provar que merece amor. Mas, talvez uma das marcas mais profundas do racismo tenha sido justamente essa: ensinar quem deveria ser amado e quem deveria aprender a viver sem amor.

Suzana Coelho é assistente social, consultora em direitos humanos, diversidade, equidade e inclusão, além de fundadora e CEO do Instituto Afetto. Com mais de uma década de atuação, desenvolve estratégias de impacto social, fortalecimento institucional e desenvolvimento humano para empresas, governos e organizações da sociedade civil. Sua trajetória é marcada pela promoção da justiça social, da equidade e da construção de ambientes mais inclusivos e sustentáveis. 

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