O Brasil, com sua memória seletiva, tem o estranho hábito de deixar seus maiores nomes, principalmente de negros e negras, em segundo plano. É como se o tempo, aliado a uma lógica de mercado e de poder, decretasse quem merece ser lembrado e quem será empurrado para o rodapé da história. Quando se trata de Zé Ketti, o apagamento não é apenas uma negligência. É quase um projeto.

Zé Ketti não foi apenas um compositor de sambas. Foi cronista do povo, griô suburbano, voz que ressoava dos morros para os salões, das vielas para o mundo. Suas composições traduziam o Brasil real, aquele que muitos insistem em não ver. Em suas letras, morava o protesto, mas também o lirismo; havia denúncia, mas também celebração. Poucos artistas conseguiram traduzir com tanta delicadeza e precisão o cotidiano de uma gente que, tantas vezes, teve sua existência negada.

“Opinião”, uma de suas músicas mais emblemáticas, não é só uma canção. É um manifesto. Um grito de quem sobrevive apesar das dores. De quem canta para não silenciar. De quem ousa existir. Zé Ketti desafiou a lógica da submissão estética e política. E, por isso, não raro, foi silenciado. Talvez por isso seja tão urgente revisitá-lo, honrá-lo e inscrevê-lo no lugar que é seu por direito: o de um dos maiores nomes da música popular brasileira.

Neste sentido, a montagem em cartaz no Teatro Ziembinski, no Rio de Janeiro, não é apenas um espetáculo. É um gesto de justiça. Uma reparação simbólica e cultural. E não se trata de um movimento nostálgico. Trata-se de afirmar, em cena, que a história da música brasileira não pode ser contada sem Zé Ketti.

A escolha de Leandro Santana para interpretá-lo é um dos pontos altos dessa homenagem. Leandro não representa Zé Ketti apenas pela semelhança física ou pela boa afinação. Ele o incorpora com uma elegância cênica rara. Há em sua atuação uma entrega sincera, um respeito que se percebe nos detalhes. Sua presença em cena é de quem entende a dimensão política e espiritual da tarefa. Leandro não interpreta Zé Ketti. Ele o convoca. E, juntos, constroem uma ponte entre passado e presente.

Esse encontro entre gerações – o sambista e o ator – é simbólico. Porque Leandro, ao dar corpo e voz ao mestre, afirma que a cultura popular segue viva. E que, mesmo diante de um país que esquece fácil, há quem se dedique a lembrar. A montagem, assim, ganha força não pelo ineditismo da forma, mas pela potência do gesto. O que se vê ali é uma reverência. E reverenciar é um ato político. É a recusa em permitir que Zé Ketti seja mais um nome citado apenas em rodinhas de samba ou em páginas de dicionários musicais. É dizer, alto e bom som, que ele foi, e ainda é, fundamental.

Que esse espetáculo, portanto, sirva como ponto de partida para novas homenagens. Que inspire outras produções, outros artistas, outras gerações. Que as escolas ensinem sobre Zé Ketti. Que os teatros o acolham. Que os meios de comunicação o lembrem não apenas nas efemérides. E que a sua obra, viva e atual, continue a nos atravessar.

Zé Ketti, com sua poesia crua e generosa, segue cantando. E enquanto houver vozes como a de Leandro Santana, Marcelo Viégas, Clarissa Waldeck, Fernanda Sabot, Negawal, Gustavo Maya e Otavio Cassian para ecoá-lo, ele não será esquecido. Porque o samba, como dizia ele mesmo, não se aprende no colégio. Se aprende na vida. E Zé Ketti foi mestre da vida. Do Brasil. Da gente que resiste.

* Este texto não é uma crítica teatral, mas sim uma indicação cultural que celebra a importância de Zé Ketti.

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Musical “Zé Ketti, Eu Quero Matar a Saudade!”

Horário: Terças e quartas – sempre às 20h – Todas as quartas com intérprete de libras

Local: Teatro Ziembinski

Ingressos: R$ 40 (inteira) / R$ 20 (meia)

Classificação Indicativa: 14 anos

Curta temporada

FICHA TÉCNICA

Elenco: Leandro Santanna, Marcelo Viégas, Clarissa Waldeck, Fernanda Sabot, Negawal, Gustavo Maya e Otavio Cassiano

Autor: Cadu Caetano

Diretor: Márcio Vieira

Diretora Musical: Beá Ayòóla

Arranjador Musical: Pedro Paulo Jr

Preparação e Arranjo Vocal: Pedro Lima

Coreógrafa, Diretora de Movimento, e Oficineira: Valéria Monã

Figurinista: Wanderley Gomes

Cenógrafa: Cris de Lamare

Iluminador: Pedro Carneiro

Visagistas: Diego Nardes e Nata Di Paula

Assistente de Visagismo: Elaine Martins

Palestrante e Assessoria vida e obra de Zé Ketti: Geisa Ketti

Músicos: Claudia Flauta – Flauta Transversa / Pablo Carvalho – Percussão / Vinicius do Vale – Violão 7 cordas.

Aderecista e assistente de Cenografia: Sillas Pinto

Estagiária de Direção de Movimento e Coreografia: Manuela Brito

Assistente de Direção e Produção: João Felix

Profissional especializado em sensibilização e acessibilidade: Vanessa Andrezza

Designer Gráfico: Emanuel Antunes

Videomaker e Fotógrafo: Caio Cezar

Intérprete de libras: Claudia Chelque

Assessoria de Imprensa: Alessandra Costa

Técnica de Luz: Tâmara Campos

Técnico de Som: Leandro Mattos

Idealizador e Produção Executiva: Leandro Santanna

Coordenação Geral e Financeira: Marcelo Viégas

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A informação foi divulgada por meio de uma nota oficial publicada nas redes sociais do artista.

Figura central na história do samba carioca, Bira foi um dos fundadores do bloco Cacique de Ramos e integrou a formação original do grupo Fundo de Quintal, que ajudou a renovar a sonoridade das rodas de samba a partir da década de 1980.

Em nota, a assessoria do Cacique de Ramos destacou a importância de Bira para a cultura popular brasileira. “Sua atuação no Cacique de Ramos moldou o bloco e o samba, o Doce Refúgio se tornou um espaço de referência cultural. No Fundo de Quintal, foi o ponto de partida de uma linguagem que redefiniu a roda de samba e inspirou gerações”, diz o comunicado.

Bira deixa duas filhas, Karla Marcelly e Christian Kelly, dois netos, Yan e Brian, e uma bisneta, Lua. As informações sobre o velório e o sepultamento ainda serão divulgadas pela família.

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“Quando cheguei na última gravação, não esperava tanto amor. Foi uma surpresa ver fotos dos meus personagens e todo mundo cantando. Levei um susto!”, afirmou Neusa, de 82 anos, que começou a carreira como cantora e se firmou como atriz após se inspirar em Léa Garcia em “Orfeu Negro” (1959). O poeta Vinicius de Moraes, aliás, foi um dos primeiros a prever seu futuro: disse que ela se tornaria “uma das maiores atrizes do país”.

Nascida em Florianópolis e criada no interior de São Paulo, Neusa Borges — que hoje vive em Salvador — construiu uma trajetória plural. Na TV Globo, estreou em “A Escrava Isaura” (1976) e se destacou em novelas como “Dancin’ Days” (1978), “A Indomada” (1997) e “O Clone” (2001). “Ela emociona pela simplicidade, transforma palavras em vida”, afirma o ator Luís Miranda, que a entrevista no especial.

Além da TV, Neusa brilhou no teatro — como no musical “Hair” (1969) — e no cinema, onde recentemente ganhou o Kikito de Melhor Atriz Coadjuvante em Gramado por “Mussum: O Filmis” (2023). Premiada pela APCA e aclamada por romper estereótipos, Neusa segue ativa: integra o elenco da série “Encantado’s” (2022-2025) e deixa claro seu amor pela profissão: “Quando fala ‘ação!’, ninguém segura Nega Borges”.

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O samba nasceu do corpo negro. Nasceu das dores e da reinvenção dos afetos de um povo que foi escravizado, perseguido e silenciado. Cada batida do tambor, cada cadência do surdo, cada lamento que virou melodia é herança de resistência. O samba é reza. Mas há quem insista em transformar essa herança em apenas entretenimento — esvaziada, embranquecida, despolitizada.

Nos últimos anos, observamos o crescimento de rodas de samba e grupos de pagode frequentados majoritariamente por pessoas brancas, em especial nas grandes cidades brasileiras. A princípio, pode parecer positivo ver o samba e o pagode atravessando fronteiras raciais e ganhando espaço. Mas há uma fronteira que não deveria ser cruzada com desrespeito: o esquecimento da origem.

Quando pessoas brancas consomem o samba como se fosse apenas “música boa para dançar e beber”, sem reconhecer a ancestralidade negra que pulsa em cada acorde, praticam um tipo de apropriação cultural que não é ingênua — é política. É o mesmo mecanismo colonial que esvaziou o axé de seu sentido espiritual, que transformou o jongo em atração turística, que tenta pasteurizar o funk para torná-lo palatável às elites.

Pior: muitas vezes, nesses espaços, pessoas negras não se sentem acolhidas. São vistas como intrusas naquilo que ajudaram a construir. O racismo, aqui, opera com sutileza cruel — não é o da exclusão direta, mas o da expropriação simbólica.

Isso não é sobre impedir pessoas brancas de cantarem ou celebrarem o samba. É sobre o compromisso com a memória, o respeito à origem, a valorização de quem historicamente construiu esse território musical como lugar de afirmação cultural, religiosa, política e afetiva. O samba é resistência. O pagode é afeto preto. E não existe afeto verdadeiro quando há apagamento.

Cantar samba exige escuta. Dançar pagode exige reverência. Participar desses espaços demanda consciência de que eles foram — e ainda são — territórios de luta negra.

Se queremos um Brasil onde a cultura una, ela precisa, antes, reconhecer as raízes de onde veio. E o samba, meus amigos, não nasceu em Ipanema.

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Em publicação nas redes sociais, a verde e branco saudou a volta de IZA: “A história continua! Que alegria ter você novamente no posto de Rainha de Bateria da Imperatriz Leopoldinense. Que seja um lindo reinado @iza 💚 Aqui é a sua casa!”. A cantora, que já ocupou o cargo entre 2020 e 2022, marcou presença no evento com um look prateado e o cabelo solto no estilo black power, esbanjando simpatia ao posar com integrantes da escola.

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Uma publicação compartilhada por IZA (@iza)

Em suas redes, IZA compartilhou a emoção do retorno: “Samba. Carnaval. Zona Norte. Zona da Leopoldina. Imperatriz. Essas palavras sempre fizeram parte da minha história e da minha essência. Nunca deixei de carregar comigo esse sentimento de pertencimento. Por mais que a vida acabe me levando para outros caminhos, nenhum lugar se compara ao nosso lar. E, depois de um tempo distante fisicamente, chegou a hora de voltar”. O retorno à escola marca um novo momento na vida da artista, que se tornou mãe há seis meses. 

Além da feijoada, IZA participou da entrega de ovos de Páscoa da agremiação no sábado (19), um dia após o anúncio oficial. A cantora, conhecida por hits como “Pesadão” e “Fé”, deverá desfilar no Carnaval 2025. Na quarta-feira (23), ela ainda prestigiou o show de Belo na quadra da escola. “Aqui ela está em casa”, destacou a legenda de uma publicação da Imperatriz sobre o evento.

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Durante a atração, as duas sambistas compartilham memórias, interpretações marcantes e reflexões sobre a música e o legado de Leci. Teresa Cristina ressalta a convivência da homenageada, ainda jovem, com ícones como Cartola e Dona Ivone Lara. Primeira mulher a integrar a ala de compositores da Mangueira, Leci também se destacou por gravar suas próprias composições, muitas delas com forte teor social.

“Procurei fazer da arte uma forma de defender as pessoas, independente da pauta que fosse”, afirma Leci durante o programa. A sambista relembra que enfrentou desafios ao abordar temas como negritude, desigualdade social, intolerância religiosa e diversidade sexual em suas letras, especialmente durante o período da ditadura militar. “Mesmo tendo ficado alguns anos fora de gravadoras e da mídia por causa disso, nasci pra cumprir essa missão com verdade”, completa.

No repertório da homenagem, Leci interpreta sucessos que marcaram sua carreira, como “Zé do Caroço”, “Isso é Fundo de Quintal” e “Antes que eu volte a ser nada”. Juntas, ela e Teresa Cristina também cantam clássicos do samba, como “Corra e Olhe o Céu”, de Cartola e Dalmo Castello, e “Papai vadiou”, de Rody e Gaspar do Jacarezinho.

A edição celebra não apenas a música, mas também o papel de Leci como defensora das causas sociais e voz de resistência. “Samba é mais que música, é história e luta”, resume Teresa Cristina durante o programa.

O Samba na Gamboa faz parte da programação especial da TV Brasil em homenagem à cultura popular e reforça o protagonismo de artistas que, como Leci, transformaram o samba em instrumento de transformação social.

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A regulamentação social e penal do final do século XIX foi desenhada para estigmatizar e controlar práticas culturais que emergiam de comunidades negras. O Código Penal de 1890, por exemplo, tratava as rodas de samba como atividades ilegais,  frequentemente  associando-as  a  “vadiagem”  e  desordem  pública. Autoridades policiais interrompiam eventos culturais e prendiam seus participantes sob a justificativa de manter a ordem pública e proteger os “bons costumes”. A justificativa para a repressão era profundamente influenciada por preconceitos sociais e visões de mundo que consideravam essas manifestações como inferiores ou incompatíveis com a ideia de progresso.

O samba não foi o único alvo desse processo. Ele compartilhou esse estigma com outras práticas afro-brasileiras, como o candomblé e a capoeira. Todas foram perseguidas e reprimidas porque eram classificadas como “africanismos” e formas de resistência cultural e social por uma população que continuava enfrentando marginalização e privação de dignidade. A repressão às manifestações culturais negras era um reflexo do medo de que essas práticas alimentassem movimentos de coesão e resistência entre comunidades afro-brasileiras.

No início do século XX, apesar da repressão, o samba encontrou espaço para se desenvolver nos centros urbanos, especialmente no Rio de Janeiro. Ele se transformou em uma das formas mais emblemáticas de resistência cultural. O

gênero  musical  cresceu  nas  periferias,  nos cortiços e nas festas populares,

conquistando progressivamente maior visibilidade. No entanto, a aceitação do samba não ocorreu sem tensões.

Durante a Era Vargas, na década de 1930, na missão de construir um projeto de Brasil “moderno e civilizado”, o governo brasileiro começou a institucionalizar o samba como um símbolo da identidadenacional. Esse reconhecimento veio com um preço: para ser aceito pela “elite”, o samba passou por um processo de adaptação e embranquecimento, perdendo parte de seus elementos originais que carregavam as marcas das tradições afro-brasileiras.

Neste cenário nasceu o samba-exaltação¹, expressando o grande potencial do Estado Novo em impor seu projeto ideológico ao conjunto da sociedade, através de letras que vangloriavam a vida regrada e cultuavam o trabalho (em nítida oposição à figura do malandro até então exaltada nos sambas).

Esse processo de assimilação resultou em uma coexistência paradoxal: o samba foi exaltado como patrimônio cultural brasileiro enquanto muitas das suas raízes e seus praticantes originais permaneceram sob criminalização. Embora o samba tenha alcançado o statusde ícone cultural da brasilidade, ele nunca se desvinculou completamente das memórias de repressão que marcaram suas origens. Essa trajetória de exclusão, resistência e aceitação condicionada se repete com outras manifestações culturais contemporâneas, como o funk, que enfrentam preconceitos semelhantes por sua ligação com comunidades periféricas e majoritariamente negras.

O histórico de criminalização do samba é um capítulo emblemático de como o Brasil  lida  com  suas  identidades  culturais  marginalizadas.  Embora  hoje  seja celebrado como patrimônio cultural, o samba carrega em suas melodias e versos a memória de uma longa luta por dignidade e respeito. Essa trajetória de exclusão e resistência evidencia como o controle penal atua sobre manifestações que desafiam as normas impostas, mas também como a cultura negra, em sua essência, persiste e se reinventa, resistindo aos esforços de silenciamento.

¹ A maior expressão deste período é o samba “Aquarela do Brasil”, composto em 1939 por Ary Barroso.

O samba sobreviveu à repressão porque é, acima de tudo, uma expressão de identidade e resistência das comunidades que o criaram, moldaram e carregaram consigo ao longo do tempo.

Samba, a gente não perde o prazer de cantar…

Ana  Luíza  Ọ̀pátórọ́bi  Teixeira  Nazário.  Advogada.  Mestre  em  Direitos Fundamentais  e  Justiça  (UFBA).  Especialista  em  Ciências Penais (PUCRS).

Coordenadora de Projetos Acadêmicos do JusRacial.

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O show contará com a participação especial de Ledahí Nascimento, a Dona Leda, 91, figura histórica do samba carioca e uma das guardiãs da memória do Império Serrano. Filha de Tia Eulália, uma das fundadoras da escola, Dona Leda é reconhecida por seu papel na recuperação de sambas inéditos que serão apresentados no espetáculo. O repertório inclui clássicos como “Voltei à Serra Querida” (Mano Décio), “Me Abandonaste” (Mestre Fuleiro e Dona Ivone Lara) e “A Lei do Morro” (Silas de Oliveira e Mestre Fuleiro), entre outras composições que marcaram a trajetória da escola.

Fundado em 1947 por dissidentes da extinta Escola de Samba Prazer da Serrinha, o Império Serrano se consolidou como um dos pilares da cultura popular brasileira. Entre seus fundadores e integrantes históricos estão nomes como Mano Décio da Viola, Silas de Oliveira, Dona Ivone Lara e Aniceto Menezes.

Além do show, o evento no IMS Paulista marcará o relançamento de Império Serrano – Primeiro Decênio (1947/1956) e o lançamento inédito de sua continuação, Império Serrano – Do Timbó à Carmen Miranda (1957-1972), ambos escritos pelo folclorista Francisco de Vasconcellos. As obras, consideradas referências na bibliografia do samba, traçam um panorama detalhado dos primeiros 25 anos da escola. Publicado originalmente em 1991 com uma tiragem limitada, o primeiro volume é hoje uma raridade. A nova edição, junto ao segundo volume inédito, foi idealizada e custeada pelo Glória ao Samba, que se dedica à preservação da memória do samba tradicional.

Serviço

1º de dezembro (domingo), às 15h
Térreo | IMS Paulista
150 lugares em pé + 30 lugares sentados (público preferencial)
Entrada gratuita. Classificação livre.
Evento com interpretação em Libras (Língua Brasileira de Sinais)

IMS Paulista
Avenida Paulista, 2424. São Paulo

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Já no dia 14 de novembro, o Ilú Obá de Min promove a atividade educativa “Ilú na Mesa”, com foco na saúde da população negra. O evento, que faz parte das comemorações dos 20 anos, será realizado na Ação Educativa, às 19h, com entrada gratuita. A proposta é criar um espaço de diálogo sobre as vivências da população negra, fortalecendo o ecossistema cultural e promovendo novas perspectivas para o futuro.

Beth Beli, uma das fundadoras do bloco, reflete sobre os 20 anos do Ilú Obá de Min, destacando o papel do grupo na valorização das narrativas negras e na resistência cultural. Ela ressalta a importância de revisitar as histórias das ancestrais para construir novas trajetórias. O bloco, composto por cerca de 400 mulheres negras, une arte, cultura e educação em sua missão de promover a valorização das tradições afro-brasileiras.

Em preparação para o Carnaval de 2025, o bloco traz o enredo “Girlei Luiza Miranda – Tambores Sempre Tambores”, em homenagem à cantora e percussionista Girlei Miranda, uma das fundadoras do Ilú Obá de Min. O desfile, programado para os dias 28 de fevereiro e 2 de março, celebra a cultura do samba e denuncia o genocídio da população negra, reafirmando a valorização das matrizes africanas e a resistência dos corpos negros, frequentemente invisibilizados pela sociedade.

Há 19 anos, o Ilú Obá de Min abre o carnaval de rua de São Paulo, reunindo um coletivo de bateria e corpo de dança que reforça a relevância das mulheres negras na cultura brasileira.

Serviço:

Show Ilú 20 anos
Data: Sábado (09), às 21h
Ingressos:  De R$25 a R$150
Local: Casa Natura Musical
Endereço: Rua Artur de Azevedo, 2134 – Pinheiros 

Ilú na Mesa – Grátis

Data: Quinta (14), às 19h
Ingressos – Grátis 
Local: Ação Educativa
Endereço: Rua General Jardim, 660 – Vila Buarque

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O disco, que traz 13 faixas, foi disponibilizado gratuitamente em todas as plataformas digitais no dia 18 de outubro, enquanto a apresentação ao vivo ocorre amanhã (20) no Centro Cultural Vila Itororó, em São Paulo, de forma gratuita, às 11h. O projeto é resultado de uma extensa pesquisa conduzida por Agnaldo Luz, que mergulhou na obra de Niquinho ao longo de quase duas décadas.

Durante esse período, Luz contou com o apoio de familiares e amigos próximos do bandolinista, incluindo sua esposa, Dona Cenira, que contribuiu com partituras inéditas que compõem o álbum. Entre as 13 faixas do disco, 12 são composições de Niquinho, e uma é inédita, criada pelo próprio Agnaldo Luz. O repertório inclui tanto regravações de obras clássicas do músico quanto quatro faixas inéditas, preservadas até então e cedidas exclusivamente para o projeto.

Natural do Rio de Janeiro, Niquinho teve uma participação ativa no movimento do choro carioca, destacando-se como instrumentista e compositor. Mesmo sem o devido reconhecimento durante sua vida, o artista fez parte de gravações históricas e colaborou com grandes nomes da música brasileira, como Carlos José, Silvio Caldas, Candeia, Roberto Ribeiro e o Grupo Fundo de Quintal. Além do choro, sua produção artística abrange uma diversidade de gêneros, incluindo samba, bolero, xote, forró e balada, com canções gravadas por nomes de peso como Elis Regina, Clara Nunes, Roberto Carlos e Elza Soares.

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